PRINCIPIOS DEL AYURVEDA
Según el Ayurveda todo lo que hay en el universo proviene de los trigunas, que se llaman Sattva, Rajas y Tamas.
Sattva representa la luz, la inteligencia.Rajas representa la turbulencia, el movimiento, la acción.Tamas representa la oscuridad, la inercia.
Estos tres constituyentes NO materiales son necesarios para la creación de cualquier sustancia.
A partir de los trigunas se originan los cinco grandes elementos, o Panchamahabhutas, que son los estados etéreo (éter), gaseoso (aire), radiante (fuego), liquido (agua/, y sólido (tierra) de la materia. Hay que entenderlos como conceptos; así por ejemplo el fuego no solo representa la temperatura sino todos los procesos fisiológicos que tienen lugar en nuestro cuerpo.
Todas las personas estamos constituidas por estos cinco elementos, aunque en proporciones variables, por eso todas somos distintas: unas tienen más tierra y serán más gruesas, más tranquilas, más fuertes, etc... otras tienen más aire y serán más delgadas, más secas, más nerviosas, etc... mientras las de dominancia fuego serán más ardientes o explosivas. Es decir que en función del porcentaje de cada uno de los cinco elementos, habrá personalidades totalmente diferentes. Ni mejores, ni peores, simplemente distintas. Y cada persona, en función de su constitución doshica, tendrá unas necesidades nutricionales distintas.
Según el Ayurveda existen 20 atributos, opuestos, que se equilibran. Es fácil comprenderlo; si tenemos frío lo equilibramos con calor, si estamos móviles pues nos estabilizamos, o si estamos pesados pues nos aligeramos.
La constitución se calcula por los porcentajes de los tres doshas: Vata, Pitta y Kapha. y esta relacción determina nuestras características física, psicológicas o espirituales.
Sepamos algo de los doshas:
Vata está constituido por éter y aire lo que supone características asociadas a estos elementos, como sequedad. movimiento, frío, ligereza, etc.
Pitta está constituido por fuego y algo de agua por lo que aportará a la constitución dinamismo, ira, acción, buenas digestiones, etc.
Kapha está constituido por tierra y agua, lo que aportará inercia, lentitud, constancia, pesadez, etc.
Y ahora viene la pregunta importante, que os estaréis haciendo:
¿Esto que tiene que ver con la nutrición?
Sigamos aplicando la lógica. Si soy de predominancia Vata, deberé evitar el abuso de alimento ligeros, ya que incrementarían mis características Vata y me desequilibrarían: por ejemplo más sequedad en la piel, tics nerviosos, darle demasidas vueltas a la cabeza, etc. Si soy de predominancia Pitta pues evitaré el exceso de calor, o comer cosas picantes, pues me volveré intolerante, iracundo, etc.. Por otro lado si soy de dominancia Kapha y tomo alimentos pesados y densos, me volveré más vago, más lento mental y físicamente, etc.
En el Ayurveda los alimentos se identifican por sus cualidades, y estas depende de los sabores. Veamos los seis sabores del Ayurveda, y que elementos aportan:
Dulce, aporta tierra y aguaÁcido, aporta tierra y fuegoSalado, aporta agua y fuegoPicante, aporta fuego y aireAmargo, aporta aire y éterAstringente, aporta aire y éter
¿Y como actúan estos sabores?
El Dulce (tierra y agua) da fuerza a los tejidos y ayuda a las actividades de la vida. En exceso produce obesidad, inflamaciones o tumores. Aumenta Kapha y reduce Vata y Pitta.
El Ácido (tierra y fuego) estimula la digestión. En exceso puede producir fiebre, perdida de fuerza o mareos. Como es caliente y pesado incrementa Pitta y Kapha y reduce Pitta.
El Salado (agua y fuego) ayuda a la actividad digestiva y la saliva. En exceso puede provocar pelo gris o calvicie, arrugas, ... Como es caliente y pesado aumenta Kapha y Pitta y reduce Vata.
El Picante (fuego y aire) es digestivo y disgrega las masas de alimentos. En exceso provoca sed, desvanecimientos o temblores. Como es caliente y seco aumenta Pitta y Vata y reduce Kapha.
El Amargo (aire y éter) seca la humedad de las grasas, o las heces y la orina. En exceso origona sed, o vómitos, o sequedad en la garganta. Como es ligero y seco incrementa Vata y reduce Pitta y Kapha.
El Astringente (aire y éter), seca la encías y produce sensación de salivación. Absorve el agua y produce estreñimiento. En exceso puede provocar flatulencias o dolor en la región cardíaca. Como es fresco, ligero y seco incrementa Vata y reduce Pitta y Kapha.
Tenemos que introducir dos nuevos conceptos de constitución: el Prakruti y el Vikruti.
El Prakruti es nuestra constitución primigenia, con la que nacemos, mientras que el Vikruti es la constitución que podemos presentar como consecuencia de diversos desequilibrios. Estos desequilibrios son los que pueden originar la enfermedad.
Para una determinación precisa de ambas, por favor, recurra a un profesional de Ayurveda.
Creo que a estas alturas ya tendrás claro:
1º- Que todos somos distintos y que las diferencias se manifiestan en nuestro Prakruti, y nuestra nutrición debe ir encaminada a mantener nuestro equilibrio primigenio.
2º- Que cada alimento aporta unas cualidades, y que estas pueden equilibrarnos o perjudicarnos, en función de nuestra constitución.
3º- Que las cualidades opuestas se anulan, mientras que las similares se potencian.
A la vista de lo anterior queda claro que existen unos alimentos favorecen a Vata (porque neutralizan sus tendencias), otros para Pitta y otros para Kapha.
Sin ser demasiado estrictos, salvo en caso de un desequilibrio severo, debemos nutrirnos principalente de aquellos alimentos de cualidades contrarias a los desequilibrios que tengamos. Así en los alimentos para Vata predominarán los alimentos dulces, densos, pesados, ... en los indicados para Pitta predominarán los fríos, amargos, astringentes, ... y para Kapha los ligeros, picantes, amargos, ...
Si ya conoces tu constitución puedes consultar nuestra lista de alimentos recomendados para cada una:
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